El grito de la tierra y el conflicto con las culturas humanas: una reflexión para los educadores religiosos cristianos

¿Cómo pueden los educadores religiosos fomentar una relación sagrada y significativa entre la humanidad y la naturaleza? ¿Qué contribución pueden hacer los educadores religiosos a una comprensión renovada de lo que significa ser humano? El autor aporta dos propuestas al debate: que esta relación es en gran medida conflictiva, y que, aunque ha sido criticada con razón, la enseñanza y la teología cristianas pueden contribuir positivamente a la solución del conflicto. Al analizar el conflicto, Martin reflexiona sobre las metáforas de de Groot y van den Born para la relación hombre-naturaleza: Amo, Administrador, Socio y Participante. Martin rebate la opinión de que existe una dicotomía entre la humanidad y la Naturaleza y de que la humanidad es superior, señalando la visión del mundo más inclusiva ofrecida por Berry y Russell, que favorece el valor de toda la Creación. El autor sugiere líneas en las que se pueden buscar respuestas: repensar lo que significa ser humano en relación con la Naturaleza, e incluir en la Educación Religiosa el estudio de los orígenes de la vida, unido a la contemplación de la presencia divina en la Creación. Esta combinación conducirá a la transformación de la conciencia que es crucial para la solución del conflicto entre el ser humano y la Naturaleza. Martin plantea cuestiones pertinentes sobre el surgimiento de la vida, el cosmos y la humanidad, que pueden resumirse en sus preguntas finales sobre “quiénes somos, de quiénes somos y para quiénes somos”.

Cultura, religión y conflicto humano con la naturaleza

Una comprensión básica de la cultura describe las formas en que se desarrollan, salvaguardan, celebran y transmiten los valores y las tradiciones humanas para las siguientes generaciones. Las filosofías más arraigadas de lo que significa ser humano están contenidas en las prácticas culturales. En Norteamérica, a menudo hablamos en términos grandiosos de lo que describimos como nuestra versión de la cultura occidental. Nombramos sus autoridades y características en la historia del arte, la ciencia y la literatura y en todos los aspectos de la vida que hemos llegado a atesorar. Las líneas generales de lo que constituye este gran sueño occidental de la vida están indicadas por nuestra política, nuestras políticas, nuestros sistemas de educación y sanidad, nuestra forma de mantener la ley y el orden, y nuestras tradiciones religiosas. Sin embargo, otras voces han llegado para desafiar estos puntos de vista. Algunas de ellas se encuentran en la eco-teología y la educación religiosa.

Este artículo se centra en la relación entre el ser humano y la naturaleza en un contexto cultural canadiense, y reflexiona sobre el lugar que ocupa la educación religiosa en él. Dada la salud ecológica del planeta y las tragedias de la degradación medioambiental, el debate se enmarca en la consideración de cómo nosotros, como educadores religiosos, podemos encontrar formas de responder de forma creíble desde nuestra perspectiva de la educación religiosa.Nota 1 Para continuar este debate, me gustaría ofrecer dos proposiciones para ayudar a enmarcar la conversación.

La primera es que existen conflictos entre los seres humanos y otros seres vivos en la comunidad de la Tierra. Incluso la forma en que nombramos a los actores de este conflicto es reveladora. Buscamos a tientas los descriptores adecuados. ¿Qué nombre debemos dar a lo que es “otro”? ¿Naturaleza? ¿El mundo natural? ¿El medio ambiente? ¿La comunidad terrestre? Todos estos títulos tienen sus propias historias y connotaciones que presentan dificultades que vale la pena explorar en otro lugar; sin embargo, el reto que supone esta elección de palabras merece ser mencionado aquí.

Sea como sea, este conflicto se produce entre el ser humano y el resto de la naturaleza en los microsistemas de las biorregiones locales, donde la vida del aire, el agua, las plantas, las aves y los animales están siendo marginados o eliminados de forma sistemática o fortuita. Ocurre en macrosistemas como la hidrosfera (agua), la atmósfera (aire) y la biosfera, y se evidencia en el creciente espectro del cambio climático global. El debate en curso sobre estas cuestiones por parte de las Naciones Unidas y su encargo a los gobiernos para que detengan la degradación del medio ambiente son indicativos del alcance global de los conflictos. A pesar de todas las advertencias, los seres humanos siguen teniendo comportamientos destructivos que amenazan la integridad de estos sistemas.

Cultura y religión

El artículo seminal de Clifford Geertz, “Religion as a Cultural System” (Greetz 1974), y la variedad de comentarios y debates que siguieron a su publicación han designado a la religión como un aspecto central del análisis cultural. Geertz define la cultura como “un patrón de significado históricamente transmitido y plasmado en símbolos, un sistema de conceptos heredados expresados en formas simbólicas por medio de las cuales los hombres (sic) se comunican, perpetúan y desarrollan sus conocimientos y actitudes hacia la vida” (Geertz 1973, p. 89). La descripción de Geertz es relevante para los educadores religiosos, como demuestran Maria Harris y Gabriel Moran, que afirman que no sólo estamos implicados en la enseñanza de un modo de vida religioso, sino que también debemos enseñar y modelar la vivencia de ese modo (Harris y Moran 1998). Este doble enfoque aborda el núcleo de nuestro dilema, ya que nuestra comprensión de la devastación ecológica aumenta mientras nuestra respuesta sigue siendo inadecuada.

Al considerar el choque entre los seres humanos y otros “creados” (término utilizado por los narradores de las Primeras Naciones), me parece útil la definición de religión de Geertz. Según él, “la religión sintoniza las acciones humanas con el orden cósmico previsto y proyecta imágenes del orden cósmico en el plano de la experiencia humana” (Geertz 1973, p. 90). En cuanto a la religión, la cultura religiosa occidental se ha contrapuesto a menudo a las religiones y culturas orientales. Sin embargo, con la conciencia global que ha hecho posible nuestra dinámica posmoderna de comunicación dramática e inmediata, culturas aparentemente distintas se encuentran entre sí, y se está produciendo una cierta difuminación de las fronteras autodenominadas.

Para añadir más complejidad a la situación, nuestra visión norteamericana de la cultura occidental no contiene una perspectiva unificada; más bien, experimentamos muchas divisiones, muchas culturas diferentes en todo el continente. Ciertamente, existe una versión estadounidense (Estados Unidos) y una versión canadiense de la identificación cultural, pero éstas suelen ignorar o desconocer las culturas menos dominantes que conforman esta región geográfica. ¿Qué pasa con nuestros pueblos de las Primeras Naciones y el impacto de las crecientes poblaciones de inmigrantes orientales y africanos? ¿Cómo influye México en nuestra identidad cultural norteamericana?

Si observamos más de cerca la dinámica cultural dentro de las fronteras nacionales de Canadá, descubrimos diferencias significativas entre los orígenes geográficos, étnicos, lingüísticos y religiosos de las personas que viven aquí. Canadá expresa su fenómeno cultural como un mosaico (Gibbons 1938), una metáfora que sugiere una nación compuesta por colores y texturas muy diferentes que se mantienen en un mismo marco. Por un lado, esto proporciona fuerza en términos de regiones y una identidad multicultural; por otro lado, abre el camino para el repliegue en un regionalismo parroquial o en comunidades gitaneadas. Por tanto, este sentido laxo del nacionalismo representa oportunidades para la diversidad al tiempo que añade desafíos para la unidad.

Sin embargo, las cuestiones del calentamiento global y el biocidio transnacional que se mencionaron en la introducción de este documento requieren una visión más amplia, que vaya más allá de nuestras divisiones nacionales, políticas, religiosas, étnicas, raciales, generacionales y económicas. Desde los diversos puntos de vista culturales y visiones del mundo que los seres humanos abrazan, es posible una plétora de enfoques y visiones para una respuesta de fe a la crisis ecológica. Desde mi punto de vista, creo que se necesita una visión más amplia, conectada y completa de la naturaleza y la Tierra para la salud y la vitalidad de la Tierra y de todos los seres vivos. En este sentido, he encontrado que el trabajo de Peter Russell y Thomas Berry ofrece una perspectiva fuerte y convincente para considerar.

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